有为法

随着佛法发展的越来越好，现在有很多人都在去修行佛学知识，修行佛法知识可以给大家带来很多的帮助，那么，今天就为师兄们介绍下有为法的讲解吧。

一、“一切有为法,尽是因缘合和,缘起时起，缘尽还无，不外如是”的意思是：

世间一切光怪陆离或寻求物我的现象和思考，都是随着因缘的起伏而生而灭，都是这样的。

1、一切有为法：这里法就是现象的意思，你所能看到的，听到的，别人传教的，自身思考的，都是“法”，而有为，则与下一句的因缘和合相对，就是有起因和变化的条件的，可以寻觅到因缘起灭的。这句话就是：一切可以追寻到因缘起灭的现象。

2、尽是因缘和合：因缘，因就是现象，也就是法的起因，缘，就是促成因进行动荡变换最终结出果的条件，这句话的就是：全部是由因果勾连结合而产生。

3、缘起时起，缘尽时尽：随着因缘的产生而产生，又随着因缘的消逝而消逝。

4、不外如是：没有不是这样的。

二、一切有为法：这里法就是现象的意思，你所能看到的，听到的，别人传教的，自身思考的，都是“法”，而有为，则与下一句的因缘和合相对，就是有起因和变化的条件的，可以寻觅到因缘起灭的。这句话就是：一切可以追寻到因缘起灭的现象。

以上就是为师兄们介绍的有关有为法的讲解，希望能够帮助到师兄们，如果师兄们还要了解更多的关于有为法的知识，就需要大家经常去修行了，这样不仅可以给大家带来好处，还能够提升自身的生活。

关于有为法的相关介绍是有很多的，只要大家能够经常去修行，就能够收获到很多的知识，从而使师兄们有很多的帮助，那接下来就先为师兄们介绍下有为法是什么法吧。

有为法指的是一切我们能够扑捉到的，能够接触到的事相。他们就像梦一样，是幻化的，是缘起的， “如露亦如电，应作如是观”，

比如我们的色身，有的人短命，有的人长寿，有的人只能活二三十岁，有的人却能活到一百多岁。活二三十岁也好，活一百多岁也好，在那个历史长河当中，在浩瀚的时空当中，都是非常短暂的，谁都不可能永远活下去，世上也没有什么长生不老药。

所以《金刚经》中说的“一切有为法”就是那些都变化的，无常的，趋于毁坏的，有生必有灭的一切事相。它们最大的特点是：“成、住、坏、空”，作为有情众生来讲是“生、老、病、死”。

上面就是为师兄们介绍的有关有为法是什么法，相信能够帮助到大家。师兄们如果想要深入的了解有为法，就应该要经常去修行，从而使大家了解到更多的知识，并且还能够有很好的提升。

念诵金刚经的话，还是自己念最好，因为我们初学自己念诵金刚经的话，对金刚经里面的内容了解还不是很透彻，所以本文给各位师兄介绍有为法和无为法的关系，希望师兄能有更多的体会，自己对金刚经的意思也会有更好的理解，让我们能真的理解金刚经的智慧。

《金刚经》当中所说的一切法，无非是两大类，就是我们上面讲的：一种是事相，是“有为法”;另一种是体性，是“无为法”。体性和事相是相对的，也是统一的。

斗胆拿佛祖他老人家做个比方：我们经常在经书上见到，释迦摩尼他老人家，有十种不同的名号，比如：如来、世尊、应供、正遍知、明行足等等，释迦摩尼只有一个，他就是乔达摩悉达多，是释迦族的圣者，他有出生也有涅槃，和咱一样，都是短暂的存在，

如梦幻泡影，如露亦如电。这就是事相，是“有为法”;而“如来”、“佛”却不仅仅只是释迦摩尼，人常说“即心即佛”，又说“一花一世界，一叶一如来”，有成千成万，数不尽的佛，数不尽的如来，一切众生皆有佛性。所以我们说“诸佛如来”。这就是体性，是佛性，是“无为法”。

释迦摩尼和佛是相对存在的，谁也离不开谁。释迦摩尼和众生一样，本来是佛，本性具足。而这种本来具足的佛性，又通过释迦摩尼显现出来，使众生信受奉行，努力修行，大家共同成佛。就为了这，地藏王菩萨还发了大愿“地狱不空誓不成佛!”

再用色身打个比方：不能说我们本来就有的佛性或体性重要，而我们的色壳子不重要，因为离开了色壳子，拿什么去证悟佛性，所以说人身难得，一失人身，万劫不复!当然，色壳子重要，也不能说佛性不重要，如果离开了佛性，色壳子只能是色壳子，一点意义都没有。

体性通过事相来揭示，来显现。体性，假如因缘具足的话，它又会随着因缘，变现为一定的事相。“有为法”和“无为法”也是一样，是相对统一的，二者不矛盾，更没有什么高下、优劣之分。

关于有为法和无为法的关系就先给大家介绍到这里，相信师兄们对这个问题有所了解了，在师兄们修行的道路上，会收获到很多的知识，并且还能够让大家增长一些智慧，对自身是有很好的益处的。

关于有为法的相关介绍是有很多的，只要大家能够经常去修行，就能够收获到很多的知识，从而使师兄们有很多的帮助，那接下来就先为师兄们介绍下有为法的简介吧。

指因缘和合而生的一切理法。

一切有为法

这句话出于《金刚经》中著名的“四句偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说，我们应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。

‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢?你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡;一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢?有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了;人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’——‘观’是‘观想’。

就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。

一切有为法，皆是因缘和合而生，不是无因自有。缘起则生，缘灭则散，不外乎这样的原理。

阿弥陀佛 深入经藏 智慧如海

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