仁清法师：禅修是把一切功德集中和升华的最佳方法

很多经书都讲到，禅修是把一切功德集中和升华的最佳方法，几乎没有第二种方法。禅修非常重要。实际上这个禅修和坐禅不是完全一回事，坐禅仅仅是禅修的一种方式而已，坐禅就是双腿打坐坐在那里，以禅宗的外相形式进行的一种禅修。禅修，很多地方都可以。比方说当我们念佛的时候，边念着佛，边观想阿弥陀佛，你这个注意力不散失，这本来就是一种禅修，这是一种观修，注意力不散失。念着佛观想着阿弥陀佛的形象，没失去他，你那个念头一直在阿弥陀佛的形象上，就是在整个念佛过程中，你一直在观修，一直在禅修状态。

只有通过这种方法，把粗的妄念都停灭下来之后，你还保持一种我们说的那个自己心识的觉性。觉性就是感知心，心里那个感知心还存在，不是睡觉，你那个觉知性还是存在的，还是清净的，还是很清楚的，还是很灵活的。这个觉知心，进入禅修的觉知心是细微的，我们再用细微的觉知心去思别：你这个禅修失去了没失去，妄念升起没升起，禅修的对境对不对。都是用微细的心识来识别它，不是啥也不想，啥也不想就相当于失去了观修对境。比方说我观想阿弥陀佛进入禅修，完全入定之后，你那个微细的心念还有，还在观想这个阿弥陀佛，如果啥也没了，你那个专注力已经失去了，已经不是叫入定了，算是出定状态了。

你观想这一尊阿弥陀佛，慢慢的入了定，也就是说把粗的妄念停灭下来之后，进入了一种禅定的状态，在禅定状态下，这尊阿弥陀佛还是清清楚楚，明明朗朗的。此时有两个特点：第一是非常清楚明朗;第二个特点是不失。不失是什么意思呢，没有失去它，没有丢失。一丢失呢，你那个念头上别的地方去了，也就是说又出定了，从禅修对镜当中出定了，所以真正的禅修不是啥都不想。

当你本来想着一尊阿弥陀佛入了定，后来你自认为入了定不观想这尊阿弥陀佛了，相当于昏沉了，相当于丢失了你观想的对镜了，这时候已经不是在禅修状态了，是在昏沉状态，在无明状态了。所以凡夫的啥也不想就是一种无明混沌，这个是肯定的。因为我们还未证空性，还未证得自己的光明自性，啥都不想必然是无明，只是念头没有，妄念不起而已，妄念不起并不代表自性开发。

所以很多人学着禅宗的祖师大德说：“不思前不思后，安住当下”。是的，我们不思前不思后，安住当下就是无明。因为你那块无明之布还未打开，六祖慧能大师已经见自性了，当他啥也不想啥也不做的时候，刹那间入定，也不思前不思后了，安住当下就是一片光明，因为他已经见过自性了。所以我们学开悟的高僧大德说的话，咱是鹦鹉学舌，隔靴搔痒呀。

大德的那个不思前不思后是开悟之后，开悟之后自性光明是永远有的，就是当他说话的时候，当他做饭的时候，他是在自性光明基础上升起的一种缘起，去说话、去做饭、去思维。他的自性光明永远不失，那是人的一种本性。所以当他停顿语言思维动作，马上回归他的自性光明，所以他的不思前不思后，安住当下就是光明。我们的不思前不思后，安住当下就是无明混沌。你睡着和人家入定，你啥都不想和人家啥都不想见自性，你啥都不想被无明遮住了，它是一个概念吗?完全不是一个概念。

如果开始就不思什么是正法?什么是佛陀?什么是三宝的功德?不思轮回的痛苦?不升起自己的出离心，不发动自己修行的动力，你如何去引发那种善法欲?如何去努力修行善法?不通过去修行善法怎么去开悟?不通过开悟，你这个不思前不思后，肯定就得轮回了。

我曾举过一个例子：一个人掉进陷井里去了，不思前不思后，哈哈……，在井里闷着吧，对吧?你本来在井里呢，你得尝试着向外爬，得找寻出来的方法，这个方法无论喊人也好，爬上来也好，还是请别人帮助你上来也好，通过努力爬上来了，等到了自己家里，洗了澡，换了衣服，钻进暖暖的被窝，这时你可以不思前不思后了。所以，高僧大德的一些话，我们如果错误地理解了，是非常危险的。