人生的意义何在？一言以蔽之，即追求幸
从历史与现实的世俗社会来考察，尽管人们对幸福的追求千差万别，但若归纳起来，大致可分为这么四类：一是财富，二是地位，三是荣耀，四是名声。
财富，包括金钱、珍宝及各种物质享受。这是追求者最多的一类。
地位，即社会地位，其中以官位为主。由于地位往往同时带来财富与荣耀，因而最多实惠；可是由于地位的“名额”有限，得之不易，所以追求者少于第一类。
荣耀虽然也属名声，但较为浅近，侧重于当时或生前。荣耀往往离不开一定的财富或地位，不过也有人纯粹以荣誉为追求目标。此类追求者本来为数不多，但若把那些图慕虚荣、“死要面子活受罪”的人加进去，则又为数众多了。
名声，主要指身后的芳名，即所谓“垂名千古，流芳百世”，“留取丹心照汗青”。这个目标的“名额”最少，难度最大。要想留名史册，一要修身，二要立业，三要晚节。修身就是约束自身的一言一行以符合规范。立业则要立宏图大业，非宏大不足以跻名史册。晚节即要求始终不渝，纵然立过丰功伟绩，若到晚年失节或失足，便前功尽弃，黯然失色。追求名声如此之难，自然追求者也就最少。
我们先看看前三类，即对财富、地位与荣耀的追求。它们都有共通的弊病：相对性、变易性、杂染性。
相对性，一方面指自身与他人有所比较，另一方面指目标本身有所差异。
自身与他人有所比较，是说财富、地位与荣耀都是与旁人相比较才能成立的。财富的多与寡，地位的高与低，荣耀的显与微，以什么为标准？只能以旁人作为“参照系”相比较而言，不可能有什么“绝对值”。这就必须维持一个不平等、不合理、不和谐的社会。因为，在一个平等、合理而和谐的社会中，财富匀衡，地位平等，人人都在为社会自觉地奉献，还有什么财富、地位和荣耀可言呢？个人的幸福追求，要以社会的不平等、不合理、不和谐作为前提条件，这本身就是社会的一大悲剧，并且必然酝酿出许许多多的个人悲剧。
目标本身有所差异，是说财富、地位与荣耀本身存在许多等级，所有财富、地位与荣耀,跟较低等级的一比，自然洋洋自得，满面春风；但若跟较高等级的一比，便顿然相形见拙，黯然失色，几乎毫无意义了。由于这些目标都漫无止境，即所谓“山外有山，天外有天”，人们往往得陇望蜀，得寸进尺，贪得无厌。像这样欲壑难填，又怎能避免种种悲剧的发生？古人有言：“人为财死，鸟为食亡。”“因嫌纱帽小，致使枷锁扛。”试想，那些为财而死者，岂是无财？那些血染枷锁者，何尝无帽？都只因争权夺利，贪得无厌，反而落得身败名裂。
变易性，一方面指这些幸福得失无常，难于稳定；另一方面指物质享受所给予人们的幸福感不是恒常的，而是变易的。
这些幸福得失无常，正如《老子》所言：“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。”或如苏轼所歌：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”为何如此？如前所述，财富、地位与荣耀都须与旁人相比较才能成立，并且要以社会的不平等、不合理、不和谐为前提，自然不可避免得失之争——你得别人便失，你失别人才得。而世上无论战争还是竞争，从来没有只胜不败的绝对胜家，也没有只败不胜的绝对败家。既然胜负不定，得失也就只能无常了。
物质享受所给予人的幸福感不可恒常，这就像蜜糖固甜，久食生厌。正如古人所云：“入芝兰之室，久而不闻其香。”因此，纵然得而不失，其幸福感也要渐渐淡漠，岂不是未失而犹失吗？事物的辩证法总是这么奇怪：物质享受愈是丰富便愈感不足，感官刺激愈是频繁便愈是如饥似渴。这就像俗话所说：“嘴越吃越馋。”或如《老子》所论：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”
杂染性，主要针对人的情感而言。人有所谓“七情”：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。其中有美好的，也有不好的和不幸的。在这些幸福追求之中，人的情感往往是杂糅的，喜怒无常，哀惧难断，爱恶随迁，欲念膨胀。各种情感像一团乱麻纠缠不清，连自己也理不出个头绪来，正所谓“剪不断，理还乱”，因而其心情便只能是矛盾重重的了。
争斗起来，可以六亲不认；反省起来，又觉于心有愧。拥有之时，觉得并无大趣；失去之后，不免深感惋惜。旁人面前，显得趾高气昂；私自独处，难禁心底悲凉。沉醉之时，简直忘乎所以；清醒之后，顿觉无聊空虚……谓其不幸，他分明在享受来之不易的幸福；说他幸福，他又确实心怀诸多难言之隐。就连以旷达著称于世的大诗人李白，也不禁写下了“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”、“白发三千丈，缘愁似个长”等诗句以抒发愁情，更遑论他人？
这些幸福追求皆有相对性、变易性、杂染性与之形影相随，其幸福时刻究竟多少，其幸福程度究竟如何，也就可想而知了。世人往往仰慕权势与财富，其实，哪个权贵不是危机四伏？哪个豪门不是恩怨重重？有什么幸福可言？
至于第四类幸福追求——青史留名，显然比前三类高尚得多，只可惜所需时间太长，所花代价太高，而且也还难免上述“三性”。
青史留名，由于为世人所景仰，初怀此志者并不算少，但难禁岁月之磨耗和艰难之磨砺，能够坚持到最后并且大有所成者便如凤毛麟角了。谓其难免“三性”：相对性，乃因名声大小有别；变易性，只缘后世时尚有迁；杂染性，则因常怀愤世嫉俗之心，多有百感交集之时。似此，何尝不是烦恼重重？
行笔至此，不妨信口抒发几句——
权贵忧失宠，富豪恐盗凶。
红颜难为久，荣耀一场空
华灯盛筵莫不散，
曼舞轻歌叹有终！
真可谓穷有穷之苦，富有富之愁，贱有贱之怨，贵有贵之忧！
试想，在如此烦恼丛生的人世间，倘若能够摆脱烦恼的纠缠，随时随地都愉悦轻安，该是何等的幸事？
其实，所有的烦恼都是人们自找的，正所谓“自寻烦恼”。只要自己善于解脱，便可无烦无恼；也唯有自己善于解脱，才能无烦无恼。这就叫“解铃还须系铃人”。
须知，幸福并不在于身外的功名富贵，而在于内心的愉悦轻安——少一分烦恼，多一分愉悦，也就多一分幸福；烦恼少之又少，时时处处都感到愉悦轻安，便是最大的幸福。
这是一种什么境界？这是“自在自得”的境界。所谓“自在”，便是超然自在——不凝不滞，不沾不染，逍逍遥遥，随遇而安。所谓“自得”，便是怡然自得——无忧无虑，无惊无恐，怡怡乐乐，得失两忘。其实，这所谓“自在自得”，正是在人生方面从“必然王国”向“自由王国”的飞跃。
明代洪应明所著《菜根谭》中有两句话，深领“自在自得”之旨趣：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”（下卷第70章）译得详尽一点，便是：得宠也好，受辱也好，只当庭前的花开花落一般等闲视之；离去也可，留下也可，就像天外的云卷云舒一样自在安祥。显然，这前一句正是“自得”之旨，而后一句正是“自在”之趣。
这种自在自得的境界，具有六大特色，下文将列专题论述，那真可谓坦荡不拘，挥洒自如，生机无限，超凡脱俗，乃人生最丰盈、最恒久、最畅达的幸福！
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